Culturas entrelazadas: el Día de Muertos en México

La celebración que actualmente se tiene en México es un híbrido entre formas que se han mezclado por parte de los españoles a su llegada a este país. Originalmente estos festejos se hacían durante el mes de agosto --la época en la que se cosechaba y se ofrecían varios productos recolectados en señal de agradecimiento a la tierra. Algunas civilizaciones prehispánicas que ocupaban el territorio mexicano, como los mexicas, totonacas, mixtecas, tlaxcaltecas y texocanos, eran quienes llevaban a cabo estos rituales. Pero al arribo de los españoles, y con ello la introducción de la religión católica al territorio mexicano, se hizo una mezcla en la celebración. Actualmente el festejo de la muerte incluye varios días por diversas circunstancias. Entérate de todos los detalles y la descripción de esta fiesta que se ha convertido en una de las más importantes en todo el territorio.

La celebración se divide en cuatro etapas --o días-- en los que son festejados los difuntos. Aunque no es muy conocido, el 28 de octubre los familiares de una persona que falleció a causa de un accidente son recordados durante todo ese día. Para el 30 de octubre se espera la llegada de los "limbos", aquellos niños que murieron en el camino; es decir, los que no lograron nacer o que fallecieron tan pequeños que no les fue posible recibir el sacramento del bautismo, según la religión católica. Se dice que no se celebra nada en México el 31 de octubre por el festejo extranjero conocido como "Halloween", el cual, a pesar de no ser mexicano, también es celebrado mayormente por los niños quienes salen a pedir su "Halloween" disfrazados de personajes.

Sin embargo, las fechas más celebradas a lo largo y ancho del país son aquellas que se desarrollan los días 1 y 2 de noviembre --el primer día de noviembre es llamado la Celebración de Todos los Santos se le conoce así porque la Iglesia católica considera que todas las personas tienen la capacidad de convertirse en ello una vez que se arrepienten de corazón y siguen el camino de Jesús, quien (según la religión católica), puede convertir en santo a cualquier persona por muy "mala" que ésta sea. También es llamada por el pueblo mexicano como el día de los "muertos chiquitos" (los niños fallecidos); el segundo día es conocido como de los "fieles difuntos", y en ésta se recuerdan a todos los fallecidos mayores.

Cabe destacar que las primeras celebraciones sólo se llevan a cabo en algunos pueblos de la república mexicana donde tienen más arraigadas las tradiciones; en las grandes ciudades generalmente se festejan sólo los días 1 y 2 de noviembre.

Las formas de festejar son muy diversas: hay personas que acuden a los principales panteones del país a recordar a sus difuntos, algunos acompañando al difunto durante todo su día y hasta de noche; en algunas casas se elaboran los tradicionales altares, consideradas por unos como obras de arte ya que incluyen elementos muy arraigados a la cultura popular mexicana.

Los altares de muerto significan una ofrenda que se hace a los difuntos durante los festejos propios de la fecha. Elaborarlos tiene todo un simbolismo, el cual es descrito a continuación.

Aunque existen de varios estilos, el más común es aquel que posee siete niveles. Según la tradición, los siete niveles representan los niveles que un alma tiene que pasar para que pueda conseguir el descanso eterno.

A grandes rasgos se coloca lo siguiente en cada uno de los niveles:

• Nivel 1: la foto del santo venerado;

• Nivel 2: se deja espacio para las almas del purgatorio;

• Nivel 3: sal para los niños del purgatorio;

• Nivel 4: pan de muerto, se dice que al ser una consagración lo ideal es que éste sea elaborado por los familiares del difunto;

• Nivel 5: comida y fruta que hayan sido los preferidos del fallecido;

• Nivel 6: la foto del difunto a quien se dedica el altar;

• Nivel 7: una cruz de un rosario hecha con limas y tejocotes.

Además de estos niveles, los altares incluyen otros elementos que también poseen significados, como por ejemplo: cadenas de papel morado y amarillo que simbolizan la unión de la vida y la muerte, o flores de tres colores (blanco, amarillo y morado) que representan el cielo, la tierra y el luto, respectivamente. En México hay una flor muy utilizada en los altares únicamente durante esta fecha conocida como cempazúchitl (o cempasúchil), la cual es usada desde épocas prehispánicas.

Otro de los elementos son las veladoras, las cuales guían al difunto para saber cuál es el camino que debe de seguir; un vaso con agua para saciar la sed del difunto durante su recorrido; calaveras pequeñas hechas de azúcar que son una tradición incluida en los altares desde los indígenas; una cruz de sal que simboliza los cuatro puntos cardinales, por mencionar algunos. Se dice que en los altares también se deben incluir algunos objetos personales del difunto para que éste no se confunda de ofrenda.

Aunque la celebración no pasa desapercibida en ninguna parte de la república mexicana, es notable que algunos puntos del país sobresalen por las formas tan peculiares y los rituales que desarrollan alrededor de estos días. Entérate de las ciudades que debes visitar si quieres vivir más tradicionalmente el día de muertos en México.

En distintos municipios del estado de Oaxaca, es común observar celebraciones muy especiales; por ejemplo en su panteón municipal resulta impresionante observar las miles de veladoras con las que se viste casi todo el lugar. Esto se hace en señal de que el difunto pueda seguir el camino para reunirse con sus familiares.

Zacatecas es otro de los estados en el país que mayor tradición representa. Los altares que se ponen en todo el centro de la ciudad de un tamaño muy extenso llaman la atención a cualquier persona que pasa por ahí --su elaboración conlleva varios días de esfuerzo donde la comunidad se une para construirlos y resultan un gran espectáculo a la vista.

Para todo el pueblo mexicano en general, la "calaca" o la "huesuda" (sinónimos para llamar a la calavera) es un símbolo muy importante dentro de estas fiestas, por lo cual, muchas personas se pintan la cara con este estilo, se disfrazan y salen a pasear por las calles para mantener viva la tradición.

Pero sin duda, uno de los más importantes para esta fecha es San Andrés Míxquic en Tláhuac, México, DF. Este lugar es un pueblo que se encuentra al suroeste de la capital del país, y año con año recibe la visita de muchas personas durante los días 1 y 2 de noviembre por todos los contrastes que ofrece para sus pobladores y visitantes; las casas son adornadas con faroles de carrizo, que iluminadas dan un toque muy nostálgico. Además tienen un ritual muy particular conocido como "la alumbrada", donde así como todo el pueblo recibe a sus difuntos, también los despide caminando hacia el cementerio del lugar, iluminándolos con miles de veladoras y escuchando de fondo algunos cánticos y oraciones, todo esto acompañado de algunos festivales que organizan las autoridades del lugar.

El pan dulce es uno de los platillos que mayormente se consumen dentro de la gastronomía mexicana. En una festividad tan especial como lo es el Día de los Muertos, no puede faltar una pieza de pan típica que sea específicamente elaborada para la fecha: el pan de muerto. Las familias suelen degustarlo el 2 de noviembre acompañado de chocolate caliente. Aquí la historia de porqué se consume este platillo tan representativo de la fecha.

Hay varias teorías acerca de la llegada de este delicioso pan a la celebración. Una de las versiones es que anteriormente los pobladores del territorio mexicano antes de la conquista introducían en una olla con amaranto el corazón de una princesa aún latiendo, pero este ritual no les pareció nada agradable a los españoles, por lo cual decidieron hacer un pan de trigo en forma de corazón con azúcar pintada de rojo para simular este tipo de ofrendas pero sin ser tan agresivos. Otros historiadores comentan que el pan de muerto surge de los primeros pobladores de Mesoamérica, cuando éstos hacían una serie de rituales y cocinaban un pan con amaranto tostado el cual mezclaban con un poco de sangre de los sacrificios realizados. No se sabe cuál es la versión oficial de este manjar, pero es un hecho que la tradición ha venido mutando a tal grado que llega a ser lo que se conoce el día de hoy. Lo que sí está comprobado es el significado del mismo: el círculo en la parte superior es el cráneo del difunto, las canillas son los huesos y el sabor tan característico a azahar es en honor al olor del recuerdo del difunto.